Wikipédia

Angklung: Béda antarrépisi

Jelajahi riwayat secara interaktif
Éditan salajengna →
Konten dihapus Konten ditambahkan
Visual (béta)Téks wiki
Kaca anyar: right|thumb|300px|Para pamaén angklung bihari di [[Garut]] '''Angklung''' nyaéta alat musik tradisional Sunda nu dijieun tina awi, dimaénkeun ku cara...
 
Tidak ada ringkasan suntingan
Baris ka-1:
[[Gambar:Angklung_Garut.jpg|right|thumb|300px|Para pamaén angklung bihari di [[Garut]]]]
'''Angklung''' nyaéta alat musik tradisional Sunda nu dijieun tina [[awi]], dimaénkeun ku cara dieundeukkeun (awak buku awina neunggar sarigsig) sahingga ngahasilkeun sora nu ngageter dina susunan nada 2, 3, nepi ka 4 dina unggal ukuranana, boh nu badag atawa nu leutik. Laras (nada) nu dipaké angklung tradisional [[Sunda]] biasana [[saléndro]] jeung [[pelog]].
 
<!--▼
==Asal-usul==
DalamDina rumpunkasenian kesenianSunda, yangnu menggunakanmigunakeun alat musik daritina bambu dikenal jenis kesenianawi yangdi disebutantarana angklung danjeung [[calung]]. AdapunAnapon jenisawi bambunu yangsok biasadipaké digunakannyieun sebagaiieu alat musik tersebutbiasana adalahtina awi wulung (bambuawi berwarnanu hitamkelirna [[hideung]]) danjeung awi temen (bambukelir berwarna putih[[bodas]]). PurwaSada rupanu alatkaluar musiktina angklung danjeung calung miripasalna sama;sarua, tiapnyaéta nadatina (laras)solobong dihasilkanawi darinu bunyingelentrung tabunglamun bambunya yang berbentuk wilahanditabeuh (batangandiadu) setiap ruas bambu dari ukuran kecil hingga besar.
 
Dikenal oleh masyarakat sunda sejak masih memeluk agama [[Hindu]] dan pada masa [[kerajaan Padjadjaran]] saat itu angklung di gunakan sebagai tanda waktu sembahyang dan pada masa jaman kerajaan Padjadjaran, kemudian di gunakan oleh kerajaan Padjadjaran sebagai instrument musik pada korps musik saat [[perang Bubat]].
 
Fungsi angklung sebagai pemompa semangat rakyat masih terus terasa sampai pada masa penjajahan, itu sebabnya pemerintah [[Hindia Belanda]] sempat melarang masyarakat menggunakan angklung, pelarangan itu sempat membuat popularitas angklung menurun dan hanya di mainkan oleh anak- anak pada waktu itu.
 
Asal usul terciptanya musik bambu, seperti angklung dan calung berdasarkan pandangan hidup masyarakat Sunda yang agraris dengan sumber kehidupan dari padi (pare) sebagai makanan pokoknya. Hal ini melahirkan mitos kepercayaan terhadap Nyai [[Sri Pohaci]] sebagai lambang Dewi Padi pemberi kehidupan (hirup-hurip).
 
Angklung geus dipikawanoh ku masarakat Sunda ti jaman [[karajaan Sunda]], di antarana pikeun ngagedurkeun sumanget dina pangperangan. Fungsi angklung pikeun ngahudang sumanget ieu jadi sabab dicaramna ieu kasenian ku pamaréntah jajahan [[Hindia Walanda]].
▲<!--
Perenungan masyarakat Sunda dahulu dalam mengolah pertanian (tatanen) terutama di sawah dan huma telah melahirkan penciptaan syair dan lagu sebagai penghormatan dan persembahan terhadap Nyai Sri Pohaci, serta upaya nyinglar (tolak bala) agar cocok tanam mereka tidak mengundang malapetaka, baik gangguan hama maupun bencana alam lainnya. Syair lagu buhun untuk menghormati Nyi Sri Pohaci tersebut misalnya:
 
Baris 26 ⟶ 22:
Demikian pula pada saat pesta panen dan seren taun dipersembahkan permainan angklung dan calung. Terutama pada penyajian Angklung yang berkaitan dengan upacara padi, kesenian ini menjadi sebuah pertunjukan yang sifatnya arak-arakan atau helaran, bahkan di sebagian tempat menjadi iring-iringan Rengkong dan Dongdang serta Jampana (usungan pangan) dan sebagainya.
 
==AngklungRupa-rupa Kanekesangklung==
===Angklung Kanékés===
Angklung di daerah Kanekes (kita sering menyebut mereka [[orang Kanekes|orang Baduy]]) digunakan terutama karena hubungannya dengan ritus padi, bukan semata-mata untuk hiburan orang-orang. Angklung digunakan atau dibunyikan ketika mereka menanam padi di huma (ladang). Menabuh angklung ketika menanam padi ada yang hanya dibunyikan bebas (dikurulungkeun), terutama di Kajeroan (Tangtu; Baduy Jero), dan ada yang dengan ritmis tertentu, yaitu di Kaluaran (Baduy Luar). Meski demikian, masih bisa ditampilkan di luar ritus padi tetapi tetap mempunyai aturan, misalnya hanya boleh ditabuh hingga masa ngubaran pare (mengobati padi), sekitar tiga bulan dari sejak ditanamnya padi. Setelah itu, selama enam bulan berikutnya semua kesenian tidak boleh dimainkan, dan boleh dimainkan lagi pada musim menanam padi berikutnya. Menutup angklung dilaksanakan dengan acara yang disebut musungkeun angklung, yaitu nitipkeun (menitipkan, menyimpan) angklung setelah dipakai.
 
Baris 73 ⟶ 70:
 
[[Kategori:Kasenian Sunda]]
 
{{pondok}}
 
[[de:Angklung]]
Dicomot ti "https://su.wikipedia.org/wiki/Angklung"