|
'''Angklung''' nyaéta alat musik tradisional Sunda nu dijieun tina [[awi]], dimaénkeun ku cara dieundeukkeun (awak buku awina neunggar sarigsig) sahingga ngahasilkeun sora nu ngageter dina susunan nada 2, 3, nepi ka 4 dina unggal ukuranana, boh nu badag atawa nu leutik. Laras (nada) nu dipaké angklung tradisional [[Sunda]] biasana [[saléndro]] jeung [[pelog]].
==Asal-usulSajarah==
Dina kasenian Sunda, nu migunakeun alat musik tina awi di antarana angklung jeung [[calung]]. Anapon awi nu sok dipaké nyieun ieu alat musik biasana tina awi wulung (awi nu kelirna [[hideung]]) jeung awi temen (kelir [[bodas]]). Sada nu kaluar tina angklung jeung calung asalna sarua, nyaéta tina solobong awi nu ngelentrung lamun ditabeuh (diadu).
Angklung geus dipikawanoh ku masarakat Sunda ti jaman [[karajaan Sunda]], di antarana pikeun ngagedurkeun sumanget dina pangperangan. Fungsi angklung pikeun ngahudang sumanget ieu jadi sabab dicaramna ieu kasenian ku pamaréntah jajahan [[Hindia Walanda]].
<!--
Perenungan masyarakat Sunda dahulu dalam mengolah pertanian (tatanen) terutama di sawah dan huma telah melahirkan penciptaan syair dan lagu sebagai penghormatan dan persembahan terhadap Nyai Sri Pohaci, serta upaya nyinglar (tolak bala) agar cocok tanam mereka tidak mengundang malapetaka, baik gangguan hama maupun bencana alam lainnya. Syair lagu buhun untuk menghormati Nyi Sri Pohaci tersebut misalnya:
Kasenian angklung kiwari leuwih mekar deui, ku ayana unsur ibing luyu jeung kapentinganana, misalna dina upacara ngarak [[paré]] ka [[lumbung]] (ngampih paré, nginebkeun) jeung dina mangsa mitembeyan melak paré (ngaseuk). Pon kitu deui dina mangsa panén jeung sérén taun, nu ilaharna aya acara arak-arakan nu kadang dibarengan ogé ku [[réngkong]] jeung [[dongdang]].
::''Si Oyong-oyong''
::''Sawahe si waru doyong''
::''Sawahe ujuring eler''
::''Sawahe ujuring etan''
::''Solasi suling dami''
::''Menyan putih pengundang dewa''
::''Dewa-dewa widadari''
::''Panurunan si patang puluh''
Selanjutnya lagu-lagu persembahan terhadap [[Dewi Sri]] tersebut disertai dengan pengiring bunyi tabuh yang terbuat dari batang-batang bambu yang dikemas sederhana yang kemudian lahirlah struktur alat musik bambu yang kita kenal sekarang bernama angklung dan calung.
Perkembangan selanjutnya dalam permainan Angklung tradisi disertai pula dengan unsur gerak dan ibing (tari) yang ritmis (ber-wirahma) dengan pola dan aturan=aturan tertentu sesuai dengan kebutuhan upacara penghormatan padi pada waktu mengarak padi ke lumbung (ngampih pare, nginebkeun), juga pada saat-saat mitembeyan, mengawali menanam padi yang di sebagian tempat di [[Jawa Barat]] disebut ngaseuk.
Demikian pula pada saat pesta panen dan seren taun dipersembahkan permainan angklung dan calung. Terutama pada penyajian Angklung yang berkaitan dengan upacara padi, kesenian ini menjadi sebuah pertunjukan yang sifatnya arak-arakan atau helaran, bahkan di sebagian tempat menjadi iring-iringan Rengkong dan Dongdang serta Jampana (usungan pangan) dan sebagainya.
==Rupa-rupa angklung==
===Angklung Kanékés===
Di wewengkon [[urang Kanékés|Kanékés]], angklung utamana dipaké patali jeung upacara-upacara tatanén, lalin keur hiburan. Angklung dipaké nalika melak paré di huma jeung ngubaran paré (tilu bulan sanggeus dipelak). Sanggeus dipaké, angklung disimpen dina upacara musungkeun angklung.
Angklung di daerah Kanekes (kita sering menyebut mereka [[orang Kanekes|orang Baduy]]) digunakan terutama karena hubungannya dengan ritus padi, bukan semata-mata untuk hiburan orang-orang. Angklung digunakan atau dibunyikan ketika mereka menanam padi di huma (ladang). Menabuh angklung ketika menanam padi ada yang hanya dibunyikan bebas (dikurulungkeun), terutama di Kajeroan (Tangtu; Baduy Jero), dan ada yang dengan ritmis tertentu, yaitu di Kaluaran (Baduy Luar). Meski demikian, masih bisa ditampilkan di luar ritus padi tetapi tetap mempunyai aturan, misalnya hanya boleh ditabuh hingga masa ngubaran pare (mengobati padi), sekitar tiga bulan dari sejak ditanamnya padi. Setelah itu, selama enam bulan berikutnya semua kesenian tidak boleh dimainkan, dan boleh dimainkan lagi pada musim menanam padi berikutnya. Menutup angklung dilaksanakan dengan acara yang disebut musungkeun angklung, yaitu nitipkeun (menitipkan, menyimpan) angklung setelah dipakai.
DalamPikeun sajiantujuan hiburan, Angklungangklung biasanyailaharna diadakandipidangkeun saatnalika terangcaang bulan danjeung tidakteu hujan. MerekaIeu memainkanhiburan angklungtéh digelar di ''buruan'' (halamanbari luasnembang, di pedesaan) sambil menyanyikan bermacam-macam lagu, antara lain:antarana ''Lutung Kasarung'', ''Yandu Bibi'', ''Yandu Sala'', ''Ceuk Arileu'', ''Oray-orayan'', ''Dengdang'', ''Yari Gandang'', ''Oyong-oyong Bangkong'', ''Badan Kula'', ''Kokoloyoran'', ''Ayun-ayunan'', ''Pileuleuyan'', ''Gandrung Manggu'', ''Rujak Gadung'', ''Mulung Muncang'', ''Giler'', ''Ngaranggeong'', ''Aceukna'', ''[[Marengo]]'', ''Salak Sadapur'', ''Rangda Ngendong'', ''Celementre'', ''Keupat Reundang'', ''Papacangan'', dan ''Culadi Dengdang''. <!--Para penabuh angklung sebanyak delapan orang dan tiga penabuh bedug ukuran kecil membuat posisi berdiri sambil berjalan dalam formasi lingkaran. Sementara itu yang lainnya ada yang ngalage (menari) dengan gerakan tertentu yang telah baku tetapi sederhana. Semuanya dilakukan hanya oleh laki-laki. Hal ini berbeda dengan masyarakat Daduy Dalam, mereka dibatasi oleh adat dengan berbagai aturan pamali (pantangan; tabu), tidak boleh melakukan hal-hal kesenangan duniawi yang berlebihan. Kesenian semata-mata dilakukan untuk keperluan ritual.
Nama-nama angklung di Kanekes dari yang terbesar adalah: indung, ringkung, dongdong, gunjing, engklok, indung leutik, torolok, dan roel. Roel yang terdiri dari 2 buah angklung dipegang oleh seorang. Nama-nama bedug dari yang terpanjang adalah: bedug, talingtit, dan ketuk. Penggunaan instrumen bedug terdapat perbedaan, yaitu di kampung-kampung Kaluaran mereka memakai bedug sebanyak 3 buah. Di Kajeroan; kampung Cikeusik, hanya menggunakan bedug dan talingtit, tanpa ketuk. Di Kajeroan, kampung Cibeo, hanya menggunakan bedug, tanpa talingtit dan ketuk.
Dari beberapa jenis musik mambu di Jawa Barat (Angklung) di atas, adalah beberapa contoh saja tentang seni pertunjukan angklung, yang terdiri atas: Angklung Buncis ([[Priangan]]/Bandung), Angklung Badud (Priangan Timur/[[Ciamis]]), Angklung Bungko ([[Indramayu]]), Angklung Gubrag (Bogor), Angklung Ciusul ([[Banten]]), Angklung Dog dog Lojor (Sukabumi), Angklung Badeng ([[Malangbong]], Garut), dan Angklung Daeng yang identik dengan Angklung Nasional dengan tangga nada diatonis, yang dikembangkan sejak tahun [[1938]]. Angklung khas Indonesia ini berasal dari pengembangan angklung Sunda. Angklung Sunda yang bernada lima (salendro atau pelog) oleh [[Daeng Sutigna]] alias Si Etjle ([[1908]]—[[1984]]) diubah nadanya menjadi [[tangga nada]] Barat (solmisasi) sehingga dapat memainkan berbagai lagu lainnya. Hasil pengembangannya kemudian diajarkan ke siswa-siswa sekolah dan dimainkan secara orkestra besar.
-->
==Sumber rujukan==
*[[Ganjar Kurnia]]. 2003. ''Deskripsi kesenian Jawa Barat''. Dinas Kebudayaan & Pariwisata Jawa Barat, Bandung.
|
